718974761 发表于 2021-7-15 23:36:19

《老子》第十九章
绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属:见素抱朴,少私寡欲。


断绝所谓的圣明抛弃以己度人的小聪明,人民可以得到百倍的利益;断绝所谓的仁爱抛弃所谓的正义,人民就会恢复孝慈;断绝所谓的巧妙抛弃了所谓的利益,盗贼就没有了。这三条作为文明教化不行,所以要使人们认识到各自的归属,显现纯素,持守质朴,少私寡欲。
老子依然在规劝众人片面绝对性的看待问题行不通,不能作为教化众人的方法,这样只会增加无穷的社会问题却不能解决问题。如果断绝了这些片面认为、绝对性的看法,带领众人一起来认识他,全面的看待分析,剔除糟粕,取其精华,使不好的和好的回到各自的归属,老百姓就真正好了。所以,选择带领老百姓消除迷信而了解本性使阴阳归真保持朴素,信仰科学真理,拥有婴儿之心而少私寡欲就行了。这才是能够把国家治理好的唯一选择。


718974761 发表于 2021-7-16 06:11:56

《老子》第二十章 

绝学无忧。唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮,其未兆;沌沌兮,如婴儿之未孩;累累兮,若无所归。众人皆有馀,而我独若遗。我愚人之心也哉!俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。忽兮其若海,飘兮其若无所止。众人皆有以,我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。



选择消除迷信认识本性信仰科学真理是让自己能够没有烦恼的唯一选择。深刻明白了阴阳之道而明白本性的矛盾体系于是就能深深的体会到,别人顺从你与不顺从你,相差多少呢?别人说你好与说你坏又相差多少呢?别人害怕的事自己也不得不跟着去害怕,那让自己害怕的事就无边无际了。这些其实都不是一念之差的距离吗?都只是个人认为而已。我想别人顺从,别人顺从所以高兴,不顺从所以不高兴;我觉得怎样做就是好的,别人认同就高兴,不认同就不高兴;别人觉得有些事让人害怕,我也跟着那样害怕于是让自己害怕的事无边无际。而大家都兴冲冲这样去做如同享受盛宴,如同登台游春。我独自淡泊平静不动声色,混混沌沌,如同个还不会笑的婴儿。独自彷徨,好像无家可归。大家都有余,我独自若不足。我就是个愚人的心思啊。俗人都明明白白,唯独我昏昏沉沉,俗人都精察明辩,唯独我糊里糊涂。恍恍惚惚如同漂浮在大海上,恍恍惚惚如同是无岸可靠。大家都有用,唯独我顽钝鄙陋。我自己与别人不同,只看重天性的滋养。



众人对世界对本性的矛盾体太不了解了所以才会这样去做。而老子对这些太了解了所以把自己比做不会笑的婴儿,老子拥有了婴儿的心境才会这样说。老子大智若愚,看上去就这么傻傻的,似乎什么都不知道,老子把自己的心境与众人进行这样鲜明的比较。

在《西游记》中老子的形象,像个踏踏实实憨厚老实的牛,他的坐骑所以是青牛。老子总认为自己不足,所以对悟空说如果芭蕉扇被偷了,收服青牛他也没办法了。一股永不争先的态度。他诚信本性诚信自然的伟大才会有如此心境。而众人不明白才会与他不一样。还有孙悟空救乌鸡国国王向老子要金丹。孙悟空毋庸置疑喜欢老子所以非常喜欢老子的金丹。孙悟空一开口就是一千丸。老子傻乎乎的样子同样像个小孩,问悟空当饭吃啊?说不给,一丸都没有。逗他玩。真真假假,假假真真,让大家用心来品吧。老子叫悟空走,悟空假装真的走,老子忽然意识到这个偷金丹的惯犯,给他一丸对悟空说救得国王算是他的功德。悟空同样逗他假装把金丹吃了。老子以为是真责备猴头。大智若愚到底什么意思?老子深刻明白阴阳之道世界的矛盾体系坦然面对所有问题而表现出的自然而然状态。我们总是一直特意表现出一副积极向上自信聪明的样子不会很累吗?倒不如顺应自然承认自己的诸多不足而表现出傻傻的样子才能心灵豁达,悠然自在。阴阳共同体。大智若愚就是这个样子。我其实很聪明但就是这样笨笨的;我其实很高贵就是这样低级;我其实很伟大可就是如此平凡而不值一提……

我们在孩子面前一直觉得高高在上又聪明,倒不如在孩子面前表现出傻傻的样子,感觉到被孩子欺负的样子用这样的方式进行教育,呼唤爱心会更好一些。生活多姿多彩充满欢笑总比每天老板着个脸好很多。幸福只是一种感觉更是一种心境。当我们深刻明白世界的矛盾体系明白本性的矛盾体就会真正明白庸人自扰的深刻含义。每个人的本性就是一个自然的矛盾体。这是有科学依据的。老子举了这么多的例子已经得到深刻证明不是吗?我们不要人为的进行破坏而是选择探索认识而守护他。这才是正确的做法。这才是真正的的向善。人因向善才会真正幸福美好。



此章节老子继续说明只有选择大道守护本性才是消除一切烦恼的选择。别人顺从与不顺从又怎样呢?别人说你好说你不好又怎样呢?别人害怕自己也跟着害怕有必要吗?然而回归现实,这却是常态。当今社会是不是也是这样的?一个个就这样的从众,跟着统治者那样的去做。一个个就这样站在老子的对立面:希望自己被别人顺从,不顺从就不高兴,有着绝对性的好与坏的概念,别人说不好就不高兴,好就高兴。一个个就这样积极的去做。而老子凭借着对阴阳的深刻认识与众人相反,对这一切都无动于衷,保持着婴儿之心如同个不会笑的婴儿,如同无家可归。毕竟与老子这样心境的人太少有了。大家都追求身外物看似富足,而他只追求内心的阴阳合一守护自然的阴阳却看似不足。在众人的立场,老子就是一个愚人的心,而老子视金钱如粪土根本不在乎。不这样选择的人只觉得不可理喻了。金钱是什么?金钱是人类的工具,是用来做好事的而不只是为了满足自己的欲望。一个个钱奴房奴车奴却都觉得自己聪明无比,对一切都明明白白,而老子却相反,他似乎昏昏沉沉。众人都觉得自己精察明辩,而老子却似乎糊里糊涂。大家都觉得自己有用,而老子就成了众人眼中的无用。为什么有这么大的差别?我们也该知道为什么了,众人的选择与老子是相反的。唯独老子重视对天性的维护,视天性为母亲,他学习众人都不愿意学习的东西然而却是世上最好的东西,而多少人真正明白?到底是做钱奴迷信自己和别人好还是让自己拥有独特的个性魅力拥有简单的幸福快乐而无私无欲才是真正的好?我们生来无忧无虑的心境都哪去了?为生活为孩子的成长烦恼忧心却成了常态。一切怎么就这样了?大家都这样反而觉得自然而然。不这样反而觉得不正常。这个世界怎么就这样了?原来一切只是如此而已。因此说,这只是人生的选择问题,而因立场不同,看法因此完全不同。



站在众人的立场,老子就成了这样的状态。实际上是吗?站在老子自己的立场上说,老子对这一切尽收眼底太明白了。他知道站在众人的立场,众人如何看待他,才描绘出这两种截然不同的人生观。而站在他的立场上看,他拥有洞察他人内心的能力,只是因为不同的选择而导致何种结果。他对内心太了解了。众人并不了解他,而他却能了解众人。他站在世界至高点看世界,而众人却在山脚下洋洋自得,却因为外在让自己极度高兴又让自己极度忧愁,而一个个不得而知反而觉得正常。

一个个对内心都这样的不了解,还要认为自己多聪明。就因为这样的心态造就了多少的伤害,然而一个个都不得而知还要认为自己精察明辨。一个个都不愿意回归正道的学好,而一个个把好坏却分的清清楚楚向着所谓的好看齐。老子所以说他们是俗人。凡人俗人就只是这个道理。

对于现在的社会来讲,学习道教思想是不是太重要了?

718974761 发表于 2021-7-16 13:04:19

《老子》第二十一章
孔德之容,惟道是从。 道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。 自今及古,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之状哉?以此。

伟大的道德只遵循大道保持阴阳合一所表现出来的样子。像众人所认为的好就是好吗?人们总要选择绝对性的看待问题选择迷信而走极端因而造就无穷的伤害却不得而知。
大道的存在恍恍惚惚。他只遵循阴阳合一的做法,选择为自己的言行负责做到言行一致恰到好处才能让自己懂得把握分寸而持守阴阳合一的自然状态。看重后果注重言行一致因此非常重要。老子所以反复强调劝化众人不要如此片面绝对性的看待问题,不要唯我独尊迷信而走极端。大道遵循人性的独立自主所以阴阳合一。他维护自己和别人的独立自主所以使众人明白阴阳合一的重要性。像众人这样绝对性的看待问题只会使内心受到干扰而无法独立自主,于是对外在的看法才这么的在乎,极度情绪化,负面因素才这么多。因为懂得世界的两面性所以懂得维护自然的公正,因此富贵不能淫,威武不能屈而自尊心极强;因为懂得了世界的两面性所以懂得如何保护自己爱护自己;因为懂得了世界的两面性所以懂得了如何勇敢如何强大……孙悟空保护唐僧的取经生涯大抵是探索玉帝如来的行为后果,而后把后果让玉帝如来认识到而让玉帝如来自主改正。妖怪就是玉帝如来作恶的证据。我们的潜意识能够随意穿入各种思想观念的束缚自由出入,探寻心理问题根源而解决问题。玉帝如来自认为自己是好的于是不接受反对意见不选择改变。面对自己的行为后果不得不进行对自身价值观的正确认识而修正。想法的两面性充分得到认识而深刻明白自然成就的阴阳共同体而懂得把握而回归本性。这才是唐僧师徒取经的实际意义。
大道看不见摸不着,而他却是存在的。他就是我们的潜意识婴儿之心我们本来的心境。老子能够感受到他的存在,更感受到了他的规律。从古至今,他知道众物会是这样,靠的就是对这个大道的认识。
心被扰了,老子从小到大就通过这样的选择让自己这样健康的成长着 ,时刻守护着本来的心使心保持着自然阴阳合一的状态。他就凭借这样的心境来感悟大道,明白了自己生来最真实的心。
想要让自己明白只有通过对自己的深刻认识而自主把握,做到言行一致而亲身去体会就能深刻明白。而现实最重要的是一个个都选择在孩子面前唯我独尊而迷信。因为迷信所以把自己的责任推得干干净净而后造就恶性循环却觉得自然而然。因此对大道如何能懂?这样的选择如何能够了解本性?大道这样美好的选择于是就这样成了不现实,成为了空谈。不美好不现实的世界观反而成为了现实成为众人普遍信仰。社会就是这样进步发展的。现实成为了不现实。不现实反而成为现实。而后让不现实又回归现实。
在现实生活中,这样的现象及其普遍。有一种饿,是我觉得你饿了;有一种饱,是我觉得你饱了;有一种冷,是我觉得你冷了;有一种热,是我觉得你热了………无微不至的关怀其实是好的。被关怀的人会感觉心里温暖。只是过了头就不好了。过分就会成为一种专制一直对他人的不信任一种抑制本性成长的绊脚石成为一种伤害。站在孩子的立场,孩子真的冷了热了饱了饿了都不知道吗?他们只是在潜意识的驱动下想要通过自己的感官亲身体会各自行为后果而对自己对世界更加认识而已。很多人面对孩子的反抗会攻击:不听话饿死你,冷死你让你生病。孩子生病了会说:看看,不听话所以生病了吧?人生病只是自然现象。让自己一直饱着一直暖着就会不生病吗?有句话说的好,三分饥与寒,换的小儿安。多少人明白这样的道理可是有多少人能够做到?这与国教育家体制应该是分不开的。老百姓都有着自然而然的从众心理。不可否认,我们担心孩子饿坏了冻坏了于是希望孩子一直饱着一直暖着,结果呢?孩子抵抗力下降,要不厌食就是过度肥胖,一脱衣服就着凉。营造无毒的环境使大人省心却让孩子失了对安全隐患的认识造就抵抗力下降而不懂得保护自己而容易生病。我们会担心孩子这是关心。过分就会产生负面作用,于是孩子会感受到不被信任,探索世界的积极性也随之受到影响。因此积极的心态会慢慢变了味道,本性随之受到影响。我们认为孩子是无知的。这其实也没有错。孩子一生来对这个世界的认识一片空白。孩子是无知的。只是,任何观点都不能过分。如果我们认为孩子就是无知的,这肯定就错了。孩子拥有无限潜能,拥有清澈如水的心灵来感知这个世界,拥有探索认识这个世界的能力。而我们的本性被干扰了反而我们才是无知的。想要真正了解本性就必须向着孩子去学习。我们一旦过分就会以孩子的无知为理由而搞专制,要求孩子听自己的话,可以随意诋毁否定孩子。终究,走极端而过了头才造就了迷信与伤害。把握阴阳维护两面性的自然存在做到恰到好处发挥积极作用是非常重要的,也是每个人用心来学都是可以学成的。每个人可以拥有简单的幸福与快乐。我们可以有很高的追求但千里之行始于足下,所以需要一步一步慢慢走,人生说长不长说短也不短。循序渐进,一步一步慢慢来,踏踏实实走好每一步过好每一天就好。我们每天都在努力,人生总会越来越好的。急于求成一步登天总没办法完成心愿。
对于孩子,我们需要足够的信任需要足够的心平气和也需要一定的权威与专制。重要的是把握好分寸发挥积极作用。我们更需要学习更需要做好自己做一个幸福快乐的自己做好自己的榜样。世界充满危险和魅力,我们的内心也一样。我们要探索认识而把握而不要选择逃避不愿意成长。我们只有拥有孙悟空的挑战精神才能对这个世界深刻的了解。我们有着对自己和世界的认识的追求才能够让自己了解自己和这个世界。不了解自己的心灵而使自己深陷迷茫与黑暗才让自己不舒服。真正明白才能让自己豁然开朗。我们的老子就这样做到了。我们当然应该去学习。
钱多钱少其实与幸福本身不成正比。有钱不一定就会幸福。没钱不一定就不幸福。幸福只是一种对世界的认识一种简单的人生态度而已。我觉得自己幸福未来会越来越好就好。心态可以决定一切。没钱可以尽力努力。因为钱而没了幸福感才真正不值得。一辈子为了钱而忙碌而失去人生的最大意义无异于白活一场。

718974761 发表于 2021-7-17 06:01:16

《老子》第二十二章
曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则多,多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者,岂虚言哉!诚全而归之。

老子继续用世界万物皆相对而矛盾的存在的阴阳合一的道理讲述阴阳合一的重要性。因为委屈而选择保全,因为弯曲而自然向直的一方发展,因为有低洼才会有盈满,因为有旧的才会有新的,因为少了才会想要多,因为想法多而充满了头脑而不化解成少就会使心迷惑。这都是自然规律。所以圣人保持对阴阳合一的守护为天下式。不自我表现,不以自我为中心的绝对片面的看待问题而做到恰到好处,使自我与无我达成阴阳合一因此对内心明白;不自以为是,不认为自己就是对的,因为阴阳乃是形影不离的两兄弟,对的也是错的,错的也是对的,于是通过对两面性的充分认识而一直不断的使不好的转换成好的,使自己永远保持这样阴阳合一的心态而深刻明白阴阳的道理;不自我夸耀觉得自己有本事,只谈默默的去做,善于反省自己的错误进行改正对行为后果负责,重视好的后果因此有功劳;不自高自大而为人谦逊,深藏不漏,一直保持探寻自己和别人的错误进行改正的做法使阴阳合一所以才能保持长久。正因为不这样去争所以没有人能够争。圣人就这样保持着一直的成长永不懈怠。古时所说的委屈才能保全的话,怎么能是空话呢!这才是真正能够使阴阳得以合一而回归天道的根本做法。

再比如说因为我们吃的被消化了吸收了,废物排出去了,能量消耗了所以饿了,饿了就会选择吃饭,吃饱了于是又进行自然的消化吸收排解,能量消耗这样反复循环的过程。这就是阴阳不断转换的过程:比如饱了,饿了……还有冷了热了不断的转换过程;病了健康了阴阳之间不断的转换等等等。这才是大道的本质。阴阳之间的转换无时无刻不在进行着。我们也该顺应这样的规律,不自以为是,不认为自己就是对的,不认为自己有本事有功劳,不自高自大,不自我显耀,选择克服这些自是争先争功显耀自己的德行的逆道而为的做法使自己心态平和,这才是大道。
谁都希望自己健康,造成不健康的因素所以要去除才是顺道而为的做法。造成不健康的因素而哪些?老子也继续强调了,片面看待问题总是认为自己就是对的心理,总是认为自己有本事的心理,总是喜欢显耀自己的心态,总是在人前自以为有功劳唯我独尊用强力的心理,这些做法都是不合理而造成心理不健康的因素,一定要选择克服。关于这些在玉帝如来的为人方式上表现的也相当明显。玉帝唯我独尊不求改变只想灭了本性的心理,如来自以为是而不向着本性总是觉得自己法力无边有无边无际的本事,非常显耀自己的本事,迷信他的人也跟着追捧他认为他有无限本领,喜欢用强力谈安排谈管制用紧箍咒来束缚本性。这些做法都是造成自己和他人不健康的因素。正因为这样,如来玉帝其实并没有什么本事只是因为迷信者众多积聚的力量非常强大而已。唐僧师徒取经所以历尽千辛万苦。
我们唯我独尊用强力,自以为是选择片面认知要求孩子听话,在孩子面前显耀觉得自己有本事,喜欢用管制这所有做法都是不合理的。因此我们要反思自己的这些问题进行改正。想要自己真正知道就必须选择消化所有想法,比如聪明是天生的吗?我们会问,为什么说聪明是天生的?理由是什么?这个问题同样是似是而非的问题。是也不是不是也是。我们有这样的想法因为在注重后果的认识。我们的任何行为在于自己如何去想,因为有所想才付诸行动。从行为后果探知想法是否合理。因此,我们出去了千万别忘了回家。潜意识是我们的家。我们的潜意识通过行为后果而判断分析出想法的两面性。聪明是天生的看法所以是对的也是错的。我们按照这样的想法去做就一定要注意把握分寸而不要过分走极端。什么是两面性?从过分极端的做法当中我们应该认识到过犹不及的深刻道理。我们都不注重自己的行为后果只有推脱责任的习惯哪里能够明白自己内心使自己成长的可能?南辕北辙的故事很多人都知道。那么我们一定要深刻认识到这个问题而进行改正。不能让自己明白只是方法错了而已。
种庄稼的人永远知道,选择优良品种而后顺道而为耕种。我们人大抵都是健康的。真正不健康有问题的只是少数。像自闭症的人也是有天赋的又何况是正常人?我们都是正常人。我们都是优良品种。之后顺道而为的耕种尤为重要。一颗种子再好,生长环境充满毒液怎么能够让种子健康成长?迷信聪明就是天生的思维方式所以及其荒谬。而这样迷信的人在当今社会有多少?这才是真正需要改正的地方。教育用错了方式如何能够让众人得到基本的健康?这才是本质问题。聪明是天生的。我们通过学习懂得去科学耕耘更重要。迷信后患无穷。孩子长得不好只说明我们的耕耘方式错了,需要学习需要改进。迷信推脱责任不求成长造就恶性循环才大错特错。

718974761 发表于 2021-7-18 00:17:43



《老子》第二十三章
希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者,道者同于道;德者,同于德;失者,同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉。

想法少才合乎自然比如婴儿之心。在孩子的世界里,我们知道,他们没有人为上的是非善恶。所以,我们若是问一个一岁多以内的孩子:你聪明吗?他会回答聪明;问他笨吗?他会回答笨;问他傻吗?他会回答傻;问他好吗?他会回答好;问他坏吗他会回答坏;……孩子的世界就是如此简单。那么,孩子们没有是非善恶之分吗?当然不是的。他们拥有纯净的心灵,用这样纯净的心灵来感知外在的世界的是非善恶。他们和孙悟空一样拥有火眼金睛。孩子们所以都喜欢孙悟空。因此我们要求孩子们听话,在孩子面前唯我独尊实行专制他们会本能的反抗。孩子们喜欢自主喜欢被尊重希望我们能够心平气和的带领他们认识这个世界而获得安全感,获得精神上的满足。我们的本性就是向善向上的,因为他保持着自然阴阳合一的状态,属于一个自然的矛盾体。我们人为的是非善恶只会使这样的矛盾体分离。分离而制造伤害,又因我们意识到诸多伤害,选择克制伤害而回归本性。这就是我们学习道教思想的最大意义。我们意识到自己的问题找到了问题的根源,问题于是没有了。我们认为自己没有问题而促使问题一直存在着,因为我们没有问题是不可能的。阴阳共同体,有问题是自然的存在。没问题只是自己的自欺欺人。有问题一直向没问题进行转换保持阴阳共同体,才能收获自然的健康。因此说,保持自然矛盾体的存在才能有能力把握阴阳把握心灵的平衡把握为人做事做到恰到好处。每个人通过学习都可以得到。
一分耕耘一份收获。世上越好的东西越需要精心耕耘。不经历风雨如何看到美丽的彩虹?因迷信而信邪而失了对责任的重视,对成长的重视,对维护本性的重视。迷信所以是多么罪恶的行为。在《西游记》里,镇元大仙的人参果所以与五行相畏 ,土地所以说,这果子遇金而落,遇木而枯,遇水而化,遇火而焦,遇土而入。人参果指的就是婴儿之心,只是还处于刚成型的阶段,我们不好好守护,他就会很容易被损坏。我们种庄稼都懂得,像杂草的生命力何其顽强?越是对我们没用的东西生命力生长力就越强。我们种庄稼不进行科学耕耘怎么可能有收获?越是对我们有用而珍贵的东西越需要我们精心呵护。我们自然的心态婴儿之心就是如此。选择片面认知不愿意学习不愿意成长而心安理得迷信天生聪明,迷信遗传命运造就恶性循环可取吗?很多人都会说:“别指望孩子读书好了。我们没有这样的基因没有这样命。”这样的说法看似有理,实而是罪恶。老子在这一章所以又继续强调信不足焉,有不信焉。这是归根结底的一句话。正因为诸多的对本性的不了解才不懂得信任于是才有了那么多的迷信。我们若是了解本性了解这个世界的矛盾体系就会对孩子说:“我相信通过自己的努力能够越来越好。我们可以拥有把握自己的能力为美好的未来奋进。未来可以无限好。每天一步成长,日积月累滴水穿石,不愁未来不好,只怕今天不够努力。不好总是正常的。可以让自己更好是自然而然的。世界充满危险不用怕,因为我们会闯荡,会拥有把握自己安全的能力。受伤了不用怕,因为受伤才会让我们懂得让自己不受到伤害让自己更加强大。人生只不过是阴阳之间不断的转换。自己可以越来越好,世界可以越来越好,不需要我们去害怕,只需要我们勇敢去拼搏闯荡。道高一尺魔高一丈,这都只是自然现象。正义战胜邪恶,真理打败谬论,一切也只是会这样。”世界每天都在变化,从来不存在一成不变。那么我们选择一成不变怎么会是一种正常的选择?很多人觉得不正常的事是正常的事所以使不正常的事成为了正常,使正常的事反而成为了不正常。今天的我再也不是从前的我。未来的我也不会是现在的我。我一直在不断成长。这才是自然而然的。我就是我,一直是这样的我,永远不会改变。这是不合理的。
做好言传身教走好每一步才是最重要的。迷信总是无聊的废话。因为本性的向善向上之心,所以我们总喜欢被信任。因为我们从小被打击否定习惯了,就像一只被铁链锁住的大象。大象不是被铁链锁住的,只是被习惯锁住了。一个好习惯让一个人收益一生。一个坏习惯会毁掉一个人的一生甚至几代人的一生…一代人因为儒教佛教思想的负面影响而信邪,几代人甚至几十代人会跟着这样去信邪。不论儒教还是佛教都有一个通性:用否定诋毁他人的方式来成就自己,也就是用伤害他人的方式来成就自己。燃灯古佛看到唐僧师徒拿着无字真经走了,所以站在自己的立场说东土僧人愚迷。他迷信佛教迷信如来所以认为佛教经文是宝贵的,而唐僧师徒不知道阿南因为索要人事不成给了无字白本。意思更明白了,佛教思想是无价之宝是需要花好多钱买的,所以不可轻传轻取。佛教思想有这么宝贵吗?当然不是了。只是迷信佛教的人会跟着这样认为,所以才有了东土僧人愚迷的看法。站在本性的角度,佛教思想能值多少钱?这只不过是对如来的感恩尊重和作为大唐的子民去做而已。无字真经道教思想才是无价之宝。越是宝贵的东西越是不容易得到更显示出他的珍贵。不论儒教徒还是佛教徒总喜欢站在自己的角度随意否定他人而建立自己。我们想想看,当一个孩子从出生就开始接收了这样的思维习惯是不是习惯了成为一种自然而后造就恶性循环?这与天生,遗传命运有何关联?这不是明明白白的人为造就的罪恶吗?
任何事总有两面性。我们保持想法也是好的,这就像打雷刮风下雨也有他积极的一面。只是我们有意识一直极端维护想法的存在就不好了。因此风不会刮一早晨,暴雨不会一整日的下。谁让他做到此的?天地。天地尚不能使它长久又何况是人呢?
我们的想法多而不愿意化解而唯我独尊才是不合自然规律的做法。
正因为想法多,所以追求多。于是一个个都追求各自所相信的而得到各自所相信的。因此追求大道的同于大道;追求德的也同于德;追求失的同于了失。追求大道的,大道也乐意得到他;追求德的,德也乐意得到他;追求失的,失也乐意得到他。总而言之,因为对科学真理的信任不足了才导致了各自的不信任,于是产生了这么多各自的追求。
聪明是天生的吗?认为是的人于是不求成长而心安理得。不这样做的人反而不正常。因为他们认为,既然聪明是天生的,那聪明的就是聪明的,我努力不努力都不重要。这只是一个天生的问题。天生的问题是不可改变的。对于遗传命运的迷信同样如此。既然是遗传,是生来的命运安排,这都是无法改变的事实。选择改变就是自寻烦恼。选择不改变才求得安乐。一个个明明白白的儒教徒佛教徒,是不是的?中国现在反对邪教。这样的迷信算不算邪教?
人生其实只有一条路,那就是大道,选择对本性的认识而懂得信任本性,选择对科学真理的追求。然而因为人的想法多而导致了形形色色的追求而走上各自所相信的路。一个个就这样远离大道而走上小道上去了。这些小道上的人一定要知道,海才是大家最终的归宿。百川归海,这才是合乎自然规律的做法。选择驻足不前不求成长是不合理的,是违反自然规律的做法。迷信更是万万不能的,这是成就罪恶的根源。扫除迷信只有靠真理替代。选择好好学习天天向上才是最正确的路。我们自己都不好好学习天天向上,又有什么理由指责孩子不好好学习天天向上?我们不好好学习天天向上,这就是所谓的天生聪明,遗传命运吗?我不知道在中国有多少这样的迷信,至少在我身旁这样的迷信比比皆是。希望能够有越来越多具备慧眼的人明白而得以改变这样的现状,解决中国的迷信问题,让所有中国人都选择正确的信仰,信仰科学真理而走向真正的强大。

718974761 发表于 2021-7-18 00:36:01

《老子》第二十四章
企者不立;跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。其在道也,曰:馀食赘形。物或恶之,故有道者不处。

老子再次强调:踮起脚跟走不稳;故意跨大步走不远;所以唯我独尊总喜欢表现自己有能耐不能对内心明白,不能得到大智慧;自以为是自认为自己就是对的不能提高自己的心境不能提高认知所以得不到真本事;自我显耀显示不出自己的实际功劳;自高自大不能长久这样的自然规律来说明,只有克制这些不合自然规律的做法而使阴阳合一回归大道才能使内心平衡而回归本性。这些对于大道而言都是多余的行为。万物都讨厌的,所以有道的人不这样做。
我们每个人平心而论是不是都讨厌他人在我们面前唯我独尊,自以为自己就是对的,自以为都是自己的功劳,在我们面前显摆觉得自己有本事,在我们面前自吹自擂?所以说万物都厌恶这样的做法。这些做法是使我们心理不能健康的本质因素,就像我们身体的病菌一样。任病菌肆无忌惮,我们就要生病了。只有把病菌克制住了使他们发挥正面作用,我们才能得以健康。对自己最好的爱就是让自己选择面对这些负面因素而选择改变。对孩子最好的爱就是带领孩子选择面对这个世界的残酷性,危险性而泰然处之,坦然面对各种问题而去改变而使自己获得能力。最大的痛都不怕了,我们所以强大。我们天天说自己会怎么好怎么好对别人是多么的关爱不如说我身上有哪些不足需要改进。直视问题面对问题解决问题所以没有问题。不敢选择面对总是选择逃避还认为自己有多勇敢还喜欢好人为师觉得自己多么有爱心多么关爱他人,这其实是多么虚伪的做法?好就是好只成就最后的虚伪。好就是不好,使不好向着好转换因此才真正的好。阴阳本是共同体。选择面对阴暗本身就自然而然。这才是符合自然规律的做法。因为敢于面对所以才会强大。

718974761 发表于 2021-7-18 01:14:43

《老子》第二十五章
有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,自之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。
有一种物体由一阴一阳的组合而形成所以叫混成,在天地生成前就生成了。无声无形一直保持着阴阳合一的状态而不改变,一直这样使阴阳保持着合一的状态而永远不停止,可以看成是天下的母亲。因为世界万物皆来于大道,所以可以称为世界万物的母亲。我不知道他叫什么名字,自己把他取名叫道,并勉强给它起个名字叫做大。大到无边叫做逝去,逝去叫做遥远,遥远可返回本原回归本来的阴阳合一。因此是道大,天大,地大,人也大。

这比如我们人体。由细胞组成组织,由组织组成器官,由器官组成我们人体。各个器官都正常工作了,我们就表现出了健康的状态。而细胞就是各自阴阳合一的整体。这就是一个世界;由细胞组成组织又是阴阳合一的整体。这又是一个世界;由组织组成器官,这又是阴阳合一的整体,仍然是一个世界;而这些器官共同组成我们的人体。一个人又是阴阳合一的整体。这依然是一个世界;由相同血亲的人组成一个家庭。这也是阴阳合一的整体,也是一个世界;由无数家庭组成一个国家,同样是阴阳合一的整体构成一个世界;人的生理是一个世界;人的心理也是一个世界;生理与心理阴阳合一又构成一个世界。再比如我们的潜意识也是阴阳合一的整体也是一个世界……
老子说到,人法地,即人与地达成阴阳合一组成一个世界;地法天即地与天达成阴阳合一构成一个世界;天法道,天与道达成阴阳合一构成一个世界;道法自然即道本身阴阳合一成为自然的样子构成一个世界。一阴一阳之谓道 。道就是一阴一阳构成的世界。道是最大的,因为世界万物皆来源于道。
老子由此就告诉统治者,要想把国家治理好,唯有让自己有意识的向着地与地达成阴阳合一的整体。这样说,要学习的东西就太多了。地可以说是地面上的一切物体,也可以是本性我们的潜意识,探寻他们是如何使阴阳合一的而后跟着去学习。比如我们的各个器官无时无刻不在尽职尽责的工作。要说人法我们的器官也可以这样说。像我们的器官有任何私欲之心即个人想法吗?一个个都在默默无闻的发挥自己的功能而毫无所求。因为大家是一个整体。谁不能正常工作了,我们就不健康了。对于一个国家的统治者也是一样的道理,统治者与老百姓是一个整体。只有统治者好了,大家才跟着好了。如果统治者放纵个人想法一厢情愿想怎么样就怎么样能够让大家好吗?一个国家可以视为一个人。统治者就好比我们的大脑。如果我们的大脑搞专制,谈安排,任由自己一厢情愿想干嘛就干嘛于是造就器官不能正常工作,于是我们就要受累了甚至活都活不成了。我们能够不顺应自然规律任由自己想怎样就怎样吗?一个国家的统治者如果就这样唯我独尊不计后果那么对社会造就的伤害将会是何其的巨大,这是可以想象的。因此说人也是一大。
人为造就迷信用强力是多么不可取的行为。同样,打着为大家好的招牌却不敢面对不好的一面同样是不可取的行为 。世界有阳也有阴,只认为自己是好的却接受不了不好的一面只会让不好的一面继续存在。选择面对而去改变才是正确的做法 。金无足赤人无完人,这世上不会有完美无缺的人。天地正因为不全才有了正常的运行。人也一样。逆道而为或许成就一时的心安最终只会成就最后的伤害。儒教佛教统治的社会就是最好的证明。现在的很多事实也在证明着。有的人说,我就是好的。我有多么多么的好。你怎么就是不知道还认为我不好。而这问题的关键不是单纯的好与不好的问题,而是因为这份好而制造了伤害。能不能把伤害去除而成就真正的好呢?这才是本质问题 。有的人让孩子自己背个书包,洗个碗,烧个菜都觉得无比心疼。好就是好吗?如果孩子因这样的待遇而心安理得,为人父母又是否会伤心觉得孩子怎么那么自私那么会享受那么不懂得心疼别人。有的人看到孩子拿刀被刀伤了心疼无比怪罪因为碰了刀才会如此。孩子因此心生恐惧胆小如鼠。为人父母又是否会责怪孩子怎么会这样胆小……任何后果总有缘由。走极端成就对真相的迷失。选择对两面性的认识直视阴暗面于是发出柳暗花明又一村的感慨。

718974761 发表于 2021-7-18 01:27:29

《老子》第二十六章
重为轻根,静为躁君。
是以君子终日行不离辎重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失根,躁则失君。

老子依然讲阴阳。重与轻达成阴阳合一,静与躁达成阴阳合一。而重是轻的根本,静是动的主宰。为什么这么说呢?老子所以说圣人出行不离开所需的车马随从。虽然受人瞻仰的光荣,但安然处之不在乎这些东西。
谁都爱这些被众人瞻仰的光荣都想去得到,然而圣人并不是为了这些光荣而活而拼搏的,只是因为一颗自然无私无欲的心所以并不在乎这些,能够选择去追求而后又能做到不在乎不看重。为什么一个大国的君主要把天下看得比自己还轻呢?一个国家的统治者又为何如此的只看重自己却看轻天下呢?看轻了天下就失去了根本,唯我独尊而轻举妄动就失去了主宰。
老子依然由此说明阴阳合一的重要性。那如何去合呢?这里就说到了重为轻的根本,看重重,使轻向重看齐与重阴阳合一。静为躁的主宰,看重静,使躁向静转换与静阴阳合一。因此上一章说了人法地,地法天,天法道,道法自然的顺序。
像私欲之心即个人想法就得向自然的无私无欲看齐而阴阳合一,自我就得向无我看齐而阴阳合一。后面还会说到阴阳合一是以负阴抱阳式而存在着的。阴就得被承载而向阳看齐与阳达成阴阳合一。所以重,静,自然的无私无欲,无我就属阳性,而轻,躁,私欲之心,自我就属于阴性,需要被阳性承载并向阳性看齐因而才达成负阴抱阳式。
再比如阳光与黑暗。阳光属阳,黑暗属阴。阳光与黑暗的组合于是黑暗就被阳光承载而显示阳光。
这一章老子就在讲述负阴抱阳式的使阴阳合一的自然规律。同样,选择不走极端不唯我独尊使心态平和,拥抱自然的健康才是最重要的。统治者应该向这边看齐,而不该看重自己的利益想法而轻视天下自然的健康和众人的利益想法,同样不能任自己的想法轻举妄动而使阴阳分离而远离大道。由此说明以身轻天下的做法不合自然规律。我重视自己轻视别人所以不合理;我重要别人不重要所以不合理;我高贵别人低贱所以不合理;我聪明别人笨所以不合理;……我重视自己也要重视别人;我重要别人同样重要;我高贵别人同样高贵;我聪明别人同样聪明;……因此,我重要的也是不重要的;我可以重视自己也可以轻视自己;我是高贵的也是低贱的;我是聪明的也是蠢笨的;……正因为对自己有此全面的认识才有了自然的转变,于是成就自然的心态,使自己回归正道。统治者明白这样的道理,于是带领所有老百姓回归正道。

718974761 发表于 2021-7-18 01:38:44

《老子》第二十七章

善行无辙迹,善言无瑕谪;善数不用筹策;善闭无关楗而不可开,善结无绳约而不可解。

是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓袭明。故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。

因为懂得了阴阳之道,行善的人看不出他行善的痕迹。这就像孙悟空的善行,多少人看出他行善的痕迹了?《西游记》讲述大道之理是从唐僧师徒经历的点点滴滴中阐释的。善于说话的人没有漏洞,因为把事物的两面性都说完了,还能有什么漏洞可言?善于计算的人不用筹策;善于关闭的人即使不用门栓也打不开,善于打结的人即使不用绳子也解不开。老子由此表现出一个人自然的心态。其归根结底都是因为掌握了阴阳之道才做到的。

因此圣人因掌握的阴阳合一之法善于救人而没有被遗弃的人,总是善于救物而没有被遗弃的物,这就走上了拥有大智慧的路。

圣人带领着众人,众人跟着走上了大道做到了对于心灵的守护克制了因迷信而带来的伤害,世上没有伤害了,所有人自然被救了。所以说圣人善于救人。对于物的维护的道理也是一样的,物也被救了,没有被抛弃的物。人人都回归本性守护自然的天性,真正成为万物之灵的人。一个个都心怀大爱精神与天地同在,所谓到达了天人合一的最高境界。世界只会越来越美好,哪有被弃的人,被弃的物?人人都拥有大智慧懂得救人懂得救物了,当然就没有被遗弃的人和物。

善人是不善人的师表,不善人是善人的借鉴。依然,善人与不善人阴阳合一很重要。世上没有绝对的善人但是有相对的善人。金无足赤人无完人,每个人都有好的地方和不好的地方 ,别人好的要学习,不好的要反省;自己好的要保留,不好的要剔除,时刻保持着探寻错误并改正学习的态度向着本性看齐一直做下去才能使阴阳一直合一。这才是真正的好人。古语云:知错能改善莫大焉啊。否则即使得到大智也会使心迷茫。这是很玄妙的。

世界有白天与黑夜,有阳有阴。人不犯错所以是不可能的。人会犯错就会有所谓的善。对这所谓的善的认识进行转变而自然而然。世界在不断运行。人同样如此。善与不善是永无止境的话题,也是需要时刻进行转换的话题。善与不善时刻保持阴阳合一而成就真正的善。人心应该通过学习而保持这样的自然矛盾体。

718974761 发表于 2021-7-18 06:16:17

《老子》第二十八章 

知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制无割。

老子继续讲述阴阳之理。

知道什么是雄强,却要选择持守柔弱,做天下的川溪。做天下的溪流,常德就是指雄与雌就这样一直持守雌而向雄看齐而阴阳之间不断的转换过程所以大道的德行不离身,这样就复归于婴儿之心天真的状态。婴儿之心是最柔软的。水也是最柔软的。柔弱就像水像婴儿之心。大河滚滚向西流永远不会停止。对于阴阳的把握也是一样的道理。有了川溪才有了海。选择持守川溪的心态当然重要。

前一章说重为轻根,静为躁君。意思就是说我们要选择看重重把轻向重看齐而与重阴阳合一,我们要看重静而使躁向静看齐与静阴阳合一,也就是说我们要看重无私无欲,把个人想法向无私无欲看齐而与无私无欲阴阳合一。这里说到明白了无私无欲,选择持守个人想法,使个人想法与无私无欲时刻保持阴阳合一。说的再明白一些,人的自我之心,欲望是不可能消失的,但是要被承载。我们更该有这样的心态知道这样阴与阳之间的关系,时刻明白自我之心存在是自然而然的,只是向无私无欲转换更重要,所以我们要选择持守他。

老子继续说明阴阳合一的道理教导我们如何拥有自然的心态。我们明白什么样才是真正的好人,但时刻知道自己不是个好人,因为金无足赤人无完人,犯错所以不可避免。好人与坏人的本质区别就是好人重视责任,坚定为自己言行负责和坚定探寻错误而改正的态度。这就是一份自然的心态。时刻意识到自己的不足进行改正而回归本性。而回归现实,人一旦自我就会不求改变,拼命推脱责任,一听到反对意见马上心生火气,于是为了维护自我只拿自己好的一面说事而对别人发起攻击却看不到自己不好的一面和别人好的一面这才是常态。人为了个人利益爱耍小聪明爱占小便宜而自认为无比聪明这也是常态。世界就是一个矛盾体。人心也是一个矛盾的存在。比如何谓聪明何谓笨只看站在什么样的立场去看待。立场不同,答案会截然相反。总归迷信自己和别人的想法而唯我独尊的行为肯定是不可取的。

所以知道什么是洁白,却选择守住污黑,作为天下的法式。向洁白看齐又要持守污黑,这就是自然表现出来的样子:大白若辱,大智若愚,大成若缺,……颜色越白却越显示黑色,越是拥有大智越看似笨拙,天地之大却看似不全……守也可以说是因为这样自然的阴阳合一导致这样的表象。亲身明白了这样的道理就使心灵回归大道的初始入了无极。

白天与黑夜、光明与黑暗的转换如同天地的形成。明白了白与黑所以入了无极。

知道什么是荣耀却选择守持屈辱,就使心灵虚怀若谷。拥有了虚怀若谷的心境,使自然阴阳合一的德行就充足了,于是心灵回归自然的淳朴。大爱大责。小爱小则。无爱无则。能够拥有承受屈辱并一直保持自然的劝化及改正的态度,内心何其强大?胸怀何其宽广?人间风气又会何其质朴?

孙悟空所以承受了所有人对他的不信任对他的恶意诋毁。结果呢?孙悟空找寻各种妖怪的这些证据用自己的不言之教摆事实给众人看,让众人不得不意识到自己的问题进行自主改正。一个人把自己说的再好又有什么用呢?事实后果才是最重要的。迷信视而不见能够抹杀事实的存在吗?当然是不可能的。

朴散则为器,圣人用之,则为官长。故大制不割。

这种质朴如果分散了只成为了器具,圣人们用它们于是发挥他们的长处。所以,大的器具是完整的。

这就像自然存在的一切物体,各自发挥各自的功能一样,这只是小的制作,功能所以是非常有限的。大道使阴阳合一成就没有尽头的功能,他是不能分散的。既然不能分散,我们就得一直保持探索自己内心的阴阳,一直把探寻错误而改正的态度永远进行下去而没有停止的一天而成就大道这样最大的功能。这也就是说我们的成长应该像自然一样永远不会停止才是大道。如果停止了就只能使自己成为一个小的制作发挥小的功能却不是真正的大道。这在《西游记》里就表现的非常细致了,比如一个个的神仙都有自己的宝贝,这就是小的制作。为什么有这些小的制作?因为一个个神仙都选择不继续前进了。只有老子的宝贝金刚镯和芭蕉扇最厉害。而金刚镯的克星又是芭蕉扇。老子所以谦虚地说:如果青牛连芭蕉扇一起偷了,他也没办法了。当然,从自然的角度,青牛不可能离开自己的主人又谈什么他也没办法呢?这只不过是说,芭蕉扇比金刚镯更厉害。老子的金刚镯来自于芭蕉扇。这也就是说,老子的大智慧来自于大道,人的一辈子是极其有限的。一个人再有本事都没办法与自然相提并论。

我们要追求科学真理扫除迷信很重要。

我们是高贵的也是低贱的,是善良的也是邪恶的,是聪明的也是蠢笨的……我们的内心就如世界的矛盾体一样如此存在。

孙悟空火眼金睛习惯探寻问题找寻问题根源而解决问题。我们使自己回归本性而拥有这样的心态才是正确的做法。问题的存在是自然而然的。找寻问题的根源解决问题也是相当必要的。因为这样才有了阴与阳之间的正常运行与转换。认为自己没有问题才是不正常的,因此迷信思想充满了头脑,使成长停滞而造就了恶果。
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